الله

هل للكون إله خلقه ونظمه؟

هذا سؤال يدور بخلد كثير، وخصوصاً الشبيبة: يا ترى! لنا إله خلقنا، كما يقول المؤمنون، أم هذا شعور تبع المجتمع، وخضوع لمجهول خلقه ضعف الإنسان في القرون الوسطى وما قبلها؟

إن الإجابة على هذا السؤال ليس صعباً، وإن استصعبه بعض المؤمنين بتوسيع المجالات الفلسفية وتبعيد الطريق الموصل إليه، والملحدون بتكوين الشبهات المختلفة وترتيب المغالطات السفطية.

هل رأيت بناءً بغير مهندس وبناء؟

أم هل رأيت مصنوعاً بغير صانع؟

إن عقرب الساعة وإن كان في غاية الصغر لابد وأن يكون له صانع، فكيف بالعالم الوسيع، الذي يلف بين جوانحه شمساً مضيئة وقمراً منيراً، ماءً وهواءً، وأرضاً ونباتاً، وحيواناً وإنساناً ؟

كل تحت نظام، ولا يحيد عن القانون العام شيء إلا فسد وأفسد.

هل النظام من قبل نفسه، أم ليس له منظم؟

كلا! لا يقوم نظام إلا بمنظم، ولا تتكون حركة إلا بمحرك، ولا يكون شيء حادث إلا بصانع.

فالمنظم هو الله تعالى، والمحرك هو الله سبحانه، والصانع هو الله عزوجل.

وقد ألمع القرآن الحكيم إلى هذا الأمر الفطري في عدة آيات:

وقال رجل للإمام الصادق (عليه السلام): ما الدليل على صانع العالم؟

ودخل أبو شاكر الديصاني ـ وهو زنديق ـ على الإمام الصادق (عليه السلام) فقال له: يا جعفر بن محمد! دلني على معبودي!

فقال الإمام الصادق(عليه السلام): اجلس، فإذا غلام صغير في كفه بيضة يلعب بها..

فقال الإمام الصادق(عليه السلام): ناولني يا غلام البيضة!

فناوله إياها.

فقال الإمام الصادق (عليه السلام): يا ديصاني هذا حصن مكنون، له جلد غليظ، وتحت الجلد الغليظ جلد رقيق، ذهبة مائعة وفضة ذائبة… لا يدرى للذكر خلقت أم للأنثى، تنفلق عن مثل ألوان الطواويس، أترى له مدبرا؟!

الواحد

هل لهذا الكون الرحب إله واحد، أم إلهان، أم أكثر؟

يقول بعض الفرق: الإله اثنان.

وتقول فرقة أخرى: الإله ثلاثة.

وهناك شواذ يقولون: بأن الإله أكثر، وأكثر..

الإجابة على هذا السؤال بسيط، وطبعاً: يجيب كل موحد أن الإله واحد.

وما الدليل على ذلك؟

من هو الشريك؟

أولاً: نستفهم من الذين يقولون بتعدد الإلهة من هو شريك الإله؟

1: تجيب الثنوية: الإلهان هما النور والظلمة.

نقول: النور مخلوق ممكن فلا يكون إلها، والظلمة مخلوقة ممكنة، فلا تكون إلهاً، إذاً فمن يقول بتعدد الإله بهذه الحجة، قوله ساقط.

2: تجيب النصارى: الآلهة هم الله والمسيح وروح القدس.

نقول: المسيح (عليه السلام) كان بشراً والبشر لا يكون إلها. وما هو روح القدس وما الدليل على كونه إلهاً؟ وما الفرق بين روح القدس وسائر الملائكة، حتى احتجز هو وحده بينهم كرسي الألوهية؟

3: يجيب المشركون: الأصنام هي الآلهة، وهي شريكة لله!.

وعبدة الأبقار يقولون: إن الشريك للإله هي الأبقار!.

نقول: هل الصخرة الصماء التي هي في مرتبة أنزل من الحيوان تصلح للألوهية؟

أم هل البقرة العجماء التي هي في مرتبة أنزل من الإنسان تصلح للألوهية؟

إنْ هذه الأقوال عند العقلاء إلا خرافة لا تستحق التدوين والمذاكرة.

وقد عرض القرآن هذه الآراء التافهة عرضاً سريعاً منبهاً لما فيها من الخرافة والسخافة.

فساد العالم

ثانياً: نقول لو كان في العالم أكثر من إله واحد، لزم التنازع والتشاجر بين الآلهة، وفسد نظام العالم، فإذا أراد هذا الإله شيئاً، وأراد الإله الآخر ما ينافيه، تشاجر الإلهان، فأفسدا العالم.

فعدم الفساد يدل على وحدة الإله.

النظام الموحد

ثالثاً: نظام العالم نظام موحد، يرتبط كل شيء منه بالشيء الآخر، فلولا الماء لم يكن نبات، ولولا النبات لم يكن حيوان، ولولا النبات والحيوان لم يكن إنسان.

ولولا الشمس لم يكن موجود حي، ولولا الهواء لم يعقل وجود شيء نامٍ.

حتى أن العلماء يذكرون: إن بقاء الإنسان يرتبط ـ ارتباطا وثيقا ـ بخوافي أجنحة الطير، فلولا الخوافي لم تكن قوادم، ولولا القوادم لم يطر طائر، ولولا الطير لامتلأ الهواء والأرض بالهوام التي تفسد الزرع والضرع، وبفسادهما يهلك الإنسان.

والنظام الموحد، لا يكون إلا من إله واحد.

لزوم التعريف

رابعاً: لو كان إله آخر، لزم أن يعرّف نفسه، وتظهر آثار ملكه، لكنا لم نعرف عن ذلك شيئا، فليس في الكون إله ثان.

وقد أشار القرآن الحكيم إلى طرف من الاستدلال:

وقال رجل للإمام الصادق (عليه السلام): ألا يجوز أن يكون صانع العالم أكثر من واحد؟

فقال الإمام الصادق (عليه السلام): (لا يخلو قولك: انهما اثنان من أن يكونا قديمين قويين، أو يكونا ضعيفين، أو يكون أحدهما قوياً والآخر ضعيفاً.

فإن كانا قويين، فلمَ لا يدفع كل واحد منهما صاحبه، ويتفرد بالربوبية؟.

وإن زعمت أن أحدهما قوي والآخر ضعيف، ثبت أنه واحد، كما نقول للعجز الظاهر في الثاني.

وقد أفحم الإمام الرضا (عليه السلام)، رجلاً كان يقول بوجود إلهين بدليل ظريف..

قال الرجل للإمام الرضا (عليه السلام): إني أقول إن صانع العالم اثنان، فما الدليل على أنه واحد؟.

عالم

الله يعلم كل شيء حتى عدد حبات الرمال وقطرات مياه البحار وما تخفي الصدور، وهو تعالى محيط بالماضي والحال والاستقبال.. فيعلم ما حدث، وما هو كائن، ويعلم ما سيكون، لا يعتريه نسيان، ولا يسهو عن شيء.. لا فرق في علمه بين الجلي الواضح، والغامض الخفي.

وليس علمه مسبوقاً بالجهل، ولا ملحوقاً بالنسيان، فهو عالم بكل شيء منذ كان، ولا يزال عالماً إلى الأبد.

يعلم كل لفظ، وحركة شفاه، ووجيب قلب، واختلاج جارحة، واستماع مسموع، وتذوق طعم، ولمس ملموس، ونظر عين…

ويدل على علمه: انه صنع الأشياء المتقنة، وأبدع المخلوقات الجميلة مما لا يتم إلا بعلم، ولا يمكن أن يصنع إلا بدرايته.

إن باني الدار الجميلة لا يكون إلا مهندساً عليماً بالبناء، وصانع الماكنة المحكمة لايكون إلا عالماً بالفصل والتركيب، ومركب أجزاء الدواء لا يكون إلا صيدلياً خبيراً…

فكيف يمكن أن يكون صانع الإنسان بهذا الإتقان المدهش، والحيوان بهذه الكيفية المحيرة، وسائر المصنوعات بهذه الهيئات العجيبة، جاهلاً؟

كلا!.. لا يكون ذلك.

سميع بصير

لا يتجاذب الناس أطراف حديث، إلا ويسمع الله تعالى كلام كل واحد منهما، قبل أن يسمعه الآخر، ولا يلفظ أحد لفظاً إلا ويسمعه الله، ولو كان اللافظ وحده، في أعماق الأرض، أو أجواء السماء..

ولا يحف شجر، ولا يغرد طير، ولا يصر باب، ولا يضرب طبل، ولا يفرقع رعد.. إلا والله سبحانه يسمع، وإن لم يسمعه أحد.

بل: وإن كان الصوت من الضعف بحيث لا يتمكن أحد سماعه.

والله يبصر كل دقيق وجليل، وقبيح وجميل، وكل حركة وسكون، يبصر ما في الظلمات كما يبصر ما في النور، ويبصر ما في الغيب كما يبصر ما في الشهادة.

فهو بصير بكل مبصَر، وناظر إلى كل منظور.

يسع سمعه الأصوات.

ويشمل بصره كل مبصر.

وهناك فرق بين كون الله سميعاً بصيراً، وبين كون الإنسان والحيوان كذلك.

إن الله سميع، ولكن لا بأذن وجارحة، وبصير ولكن لا بعين ومقلة، فهو يسمع الأشياء بذاته، ويبصر الأشياء بذاته.

انه لو كان يسمع بإذن كآذاننا، أو يبصر بعين كعيوننا لكان محتاجاً إلى ذينك العضوين، والله ليس بمحتاج.

ولكان مركباً من أجزاء، والله ليس بمركب.

بل هو بسيط لا جزء له.

قال أبان للإمام الصادق جعفر بن محمد (عليهما السلام): أخبرني عن الله تبارك وتعالى، لم يزل سميعاً بصيراً، عليماً قادراً؟

قال (عليه السلام): نعم.

فقلت له: إن رجلاً ينتحل موالاتكم أهل البيت يقول: إن الله تبارك وتعالى لم يزل سميعاً بسمع، وبصيراً ببصر، وعليماً بعلم، وقادراً بقدرة.

قادر

هل رأيت الشمس صباحاً من مشرقها، ثم تغرب مساءً في مغربها؟

هل رأيت النبات ينمو رويداً رويداً، حتى يثمر ويزهر، ويخضر ثم يصفر؟

هل رأيت الأمواج تتلاطم وتمور، وتسير وتدور؟

هل رأيت الحيوان ينعقد نطفة، ثم علقة، ثم مضغة، ثم لحماً وعظماً، ثم يولد ذا عين بصير، وأذن سميع، ولسان ناطق، وقلب خافق، وقامة معتدلة، وصفات مؤتلفة ومختلفة؟

هل رأيت الإنسان بأصنافه، والمعادن بأقسامها، والأنهار الجارية، والأسماك السابحة، والنجوم الزاهرة، والسحاب المثار، والبرق اللامع، والرعد القاصف..؟

هل رأيت الطائرة تطير، والقاطرة تسير، والباخرة تمخر، والسيارة تنهب الأرض وتطوي الأبعاد؟

كل ذلك بقدرة الله، إن القدرة تضم بين جوانحها كل ما في الكون وتلف في ثناياها كل موجود.

بل تسع غير الموجود، فالله قادر على أن يخلق ويخلق، ويصنع ويصنع، فلا تحتكر الموجودات قدرته، ولا تضيق المخلوقات سعته.

إن سيارة صغيرة تدل على قدرة صانعها، وباخرة ضئيلة تدل على أن مخترعها قدير..، فكيف لا يدل هذا الوجود الرحب والكون الفسيح على قدرة خالقه العظيم؟!

ويلمح القرآن الحكيم إلى قدرة الله تعالى:

والقدرة ـ كما نرى المقدورات ـ واسعة المجال، تشمل الميكروب الصغير الذي تجمع ستة ملايين منه قطرة ماء، كما يقوله العلم الحديث ـ كما تشمل الشمس المشرقة التي هي أضعاف أضعاف الأرض.

فحدها لا يقف، ونطاقها لا يضيق، وإمكانياتها غير محدودة.

وليس معنى ذلك أن تخرج القدرة على منطقها المعقول، حتى يقول قائل: إن اجتماع الوجود والعدم في آن واحد غير مقدور.

ما أبدع جواب الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) حين قال له قائل:

هل يقدر ربك أن يدخل الدنيا في بيضة، من غير أن تصغر الدنيا، أو تكبر البيضة؟

فإن المحال غير قابل، كما أن الإناء الصغير غير قابل لأن تأخذ أكثر من فضائه.

حكيم

الحكيم: هو الذي يضع الأشياء مواضعها، فلا يعمل على خلاف المصلحة.

والله سبحانه يعمل بالحكمة، فلا يرتجل العمل بدون صلاح، ولا يخلق بدون إتقان، ولا يفعل بدون مراعات الجهات.

الحكمة هي كنطاق لسائر الصفات، فالقدرة لولا الحكمة أكثر في الخلق، والعقاب لولاها أكثر في النزع، والرزق لولاها أكثر في الهطول، والتراب لولاها توسع على غير مدى..

لكن الحكمة هي المحددة لمقادير الصفات، وموازين الخلق والرزق.

ومن الحكمة: جعل الأشياء رهين الأسباب، فالشجر لا ينمو في عشية أو ضحاها ويبلغ حد الكمال، والنطفة لا تتكون في الهواء، والولد لا يكون عالماً سوياً في ساعات، فكل يجري حسب الميزان، وإلا فالقدرة عامة تتمكن من الإبداع الآني.

إنا وإن لم نعرف كثيراً من الحِكَم، وربما اعترانا الشك في شيء من الكون، لكن إلقاء نظرة ثاقبة في بعض الخلق، كاف للإذعان بالحكمة.

ولهذا يجب أن نعترف بالصلاح في كل شيء، وإن لم ندرك وجه المصلحة، وجهلنا الحكمة المخصصة.

إن من ينظر إلى الطائرة، فيرى معظم أجهزتها وكثيراً من أدواتها وآلاتها ركّبت تركيب علم وصلاح، ثم لم يعرف وجه الحكمة في شيء من التركيب، يجدر به أن يضع النقص على إدراكه، لا على الطائرة..

ويشير القرآن الكريم إلى كونه تعالى حكيماً:

ويشير إلى كونه في أعماله حكيماً:

قال (عليه السلام):(نبدأ يا مفضل بذكر خلق الإنسان، فاعتبر به، فأول ذلك ما يدبر به الجنين في الرحم، وهو محجوب في ظلمات ثلاث: ظلمة البطن وظلمة الرحم وظلمة المشيمة، حيث لا حيلة عنده في طلب غذاء، ولا دفع أذى، ولا استجلاب منفعة، ولا دفع مضرة، فإنه يجري إليه من دم الحيض ما يغذوه كما يغذو الماء النبات، فلا يزال ذلك غذاؤه، حتى إذا كمل خلقه، واستحكم بدنه، وقوي أديمه على مباشرة الهواء، وبصره على ملاقاة الضياء، هاج الطلق بأمه، فأزعجه أشد إزعاج وأعنفه حتى يولد.

فإذا ولد، صرف ذلك الدم الذي كان يغذوه من دم أمه إلى ثديها، وانقلب الطعم واللون إلى ضرب آخر من الغذاء، وهو أشد موافقة للمولود من الدم، فيوافيه في وقت حاجته إليه، فحين يولد، قد تلمظ وحرك شفتيه طلباً للرضاع، فهو يجد ثدي أمه، كالإداوتين المعلقتين لحاجته إليه، فلا يزال يتغذى باللبن ما دام رطب البدن، دقيق الأمعاء، لين الأعضاء.

مريد

إن الإرادة تقابلها الإلجاء.

فالنار تحرق، لكن الحرق ليس بإرادتها.

والإنسان يمشي، ومشيه بإرادته.

إن الله عز وجل يفعل الأشياء عن إرادة، فهو يريد خلق الإنسان فيخلق، ويريد شفاء شخص فيشفي، ويريد نمو النبات فينمو.

فيصوغ الكائنات في قوالبها التي يريدها، وفي الوقت الذي يريده، وفي المكان الذي يريده، لا ينازعه في ذلك منازع، ولا يلجئه إلى ذلك ملجئ.

وقد كان من حقه تعالى أن يجعل الذكر أنثى، أو يجعل الصحيح مريضاً..

ومن حقه: أن يخلق الذي خلقه في هذا الزمان، في زمان غابر، أو زمان مستقبل..

ومن حقه: أن يكون المخلوق الذي كوّنه هنا، هناك..

فجعل المخلوق في قالب دون قالب، وخلقه في مكان دون آخر، وتكوينه في زمان دون زمان، دليل على إرادته الشاملة التي تفيض على الأشياء، فيصوغها في صيغها التي يشاء، ويلبسها لباسها الذي يريد.

وقد أشار القرآن الحكيم إلى هذه الحقيقة:

والله كما يريد الخلق فيخلق، والصنع فيصنع..

كذلك يريد العمل الحسن من عباده، ويكره العمل السيئ منهم.

وقال الإمام الرضا (عليه السلام): (فإرادة الله تعالى ومشيئته فيها ـ أي في الطاعات ـ: الأمر بها والرضا لها والمعاونة عليها وإرادته ومشيئته في المعاصي النهي عنها والسخط لها والخذلان عليها).

قال السائل: فللّه عزوجل فيها قضاء؟

قال (عليه السلام): (نعم ما من فعل يفعله العباد من خير وشر، إلا ولله فيه قضاء).

قال السائل: ما معنى هذا القضاء؟

خالق

الله خالق كل شيء، فما من صغير في منتهى الصغر، ولا كبير في غاية الكبر، إلا وخالقه الله، ليس له مشارك في خلقه ولا ظهير في تكوينه.

هو خلق الشمس والقمر، وهو خلق النبات والحيوان، وهو خلق الأرض والسماء.

والإنسان في كثير مما يفعله إنما هو (معدّ) لا غير.

فالإنسان إنما يباشر زوجه فقط، أما جريان الماء من الصلب والترائب إلى الرحم..

أما استقراره في مكان مكين..

أما نموه وصيرورته عظاماً وغضاريف، وأوردة وشرايين، وسمعاً وبصراً، ولساناً وشفة..

أما دخول الروح فيه..

أما تجهيزه بالصفات والأحوال..

والزارع إنما يحرث الأرض، ويدفن البذر، ويتعهد سقي الماء.

أما نمو النبات إلى أن يخرج من الأرض..

أما اخضرار أوراقه..

أما إخراج الثمار..

أما نضوجها..

فكلها من الله.

وهكذا نقول في كل ما نرى في الكون: من كبير وصغير، ونام وجماد، وسائل وجامد، وحي وميت..

وربما يدور في خلد بعض الناس: إن الله ليس بخالق لمثل البق الذي يتكون في المستنقعات!

لكن هذا زعم بعيد!

إن الله جعل لكل شيء سبباً، فكما جعل سبب تكوُّن الإنسان زوجاً وزوجةً، وسبب تكوّن النبات أرضاً وماءً، بذوراً وضياءً..

كذلك جعل سبب تكوّن البعوض المستنقعات، وسبب تكوّن الجراثيم القاذورات والنفايات.

دخل ابن أبي العوجاء على أبي عبد الله الصادق(عليه السلام) فقال: أليس تزعم أن الله خالق كل شيء؟

فقال أبو عبد الله (عليه السلام): بلى.

فقال له: أنا أخلق!

فقال (عليه السلام): كيف تخلق؟

قال: أحدث في الموضع، ثم ألبث عنه، فيصير دواباً، فأكون أنا الذي خلقتها.

فقال أبو عبد الله (عليه السلام): أليس خالق الشيء يعرف كم خلقه؟

قال له: بلى.

إن منتهى ما في اختيار الإنسان أن يحدث السبب، كأن يصب الماء في مكان قذر، أما أنه يخلق شيئاً، فلا يمكن.

الطبيعة والمكتشفون

ما هي الطبيعة؟ حتى نزعمها خالقاً..

إن الإنسان كامل جداً، له عين وأذن ولسان ولمس وشم وفكر وتجارب وأدوات، والطبيعة ناقصة جداً، لا شيء لها.

ثم ما هي الطبيعة؟

هل هي الأرض؟ أم الشمس؟ أم الضوء؟ أم الدفء؟ أم الهواء؟ أم بمجموعها؟ أم النظام السائد فيها؟.

إن الأرض البكماء العمياء الصماء.. وكذلك الشمس، و.. و.. التي هي مثل الأرض في العجز والجهل و.. و.. هل تتمكن من خلق الروح والجمال والحب..؟

أما النظام السائد فيها، فمن جعل ذلك النظام؟

إنها أسئلة تستحق شيئا من التفكير!

إن من ينظر إلى الكون، ثم يزعم انه من صنع الطبيعة، ثم يفسر الطبيعة بأنها هي الكون، إن هذا الشخص كمن ينظر إلى بناء جميل، ثم يزعم انه صنع نفسه!

هل هذا منطق المفكر؟ كلا!.

إن للكون إلهاً عالماً حكيماً، قادراً مريداً.. صنعه وأجرى فيه النظام.

أما العلماء المكتشفون: فمن الجدير أن يكونوا أشد الناس إيماناً بالله.

الحياة

الحياة تقابل الموت والجمود، فالإنسان الحي، والحيوان الحي، والنبات الحي، كلها أحياء لا موت فيها ولا جمود.

والحي يترشح منه الكمال: فالإنسان الحي يبصر ويسمع ويفكر ويعمل، والحيوان الحي يأكل ويشرب ويمشي ويتكاثر، والنبات الحي ينمو ويورق ويخضر ويثمر.

ومراتب الحياة مختلفة: فحياة الإنسان أرقى من حياة الحيوان، وحياة النبات أنزل من حياة الحيوان، وهكذا مراتب الحياة في الإنسان مختلفة فكلما كانت آثار الحياة في فرد أقوى كانت الحياة فيه أرقى، وكذلك الحيوان..، والنبات..

إن الله حي.

وليس معنى ذلك أنه يأكل أو ينمو أو.. مما يكون من لوازم الجسم والعرض.

بل معنى حياة الله: أنه يخلق، ويعلم، ويريد، ويقدر، ويحيي ويميت، ويرزق ويعطي، ويثيب ويعاقب.

إن بعض الفلاسفة زعم أن الله يعمل لكنه غير حي، فهو كماكنة تشتغل أتوماتيكياً!

إن الماكنة الأتوماتيكية، لا تعمل إلا شيئاً واحداً.

أما الله فهو كل يوم في شأن، نرى سيل الوجود الجارف ـ الذي لا يحصي مداه بشر ـ يجري في نهر الوجود كل يوم، بل كل آن ولحظة، في شكل وصورة، وحجم وقالب، ولون وكيفية:

هذا يحيي وهذا يموت، وهذه تلد وهذه تعقم، والأرض تخضر ثم تصفر ثم تغبر، والطفل يشب ثم يشيب، والسحاب يزجي ثم يركم ثم يمطر ثم يضمحل..

إن آثار الحياة في كل بشر مهما عظمت مقدرته واتسعت آثاره ضئيلة جداً، ومحدودة بحدود الزمان والمكان.

أما آثار الحياة في الله تعالى فهي بعكس ذلك، فكل ما في الكون الشاسع من أثر فهو أنموذج عن آثار حياته تعالى.

حتى إن حياة ما سواه أضأل من الصفر في جنب حياته تعالى.

الأول والآخر

إن كل ما نراه في الكون، لابد وأن يكون له أول، وأن يكون له آخر.

أما الحيوان، والنبات، والإنسان، و.. و..، فكثيرا ما نسبق عليها فيتأخر وجودها عن وجودنا، كما نبقى بعدها فتهلك ونشاهد هلاكها.

وأما الأرض والشمس والقمر، وتوابعها كالجبال والبحار والأنهار والأنجم الزاهرة والليل والنهار، و... فإنا وإن لم ندرك أولها، ولا نبقى إلى أن ندرك آخرها، إلا أن العلماء والمفكرين ينبئوننا عن مدى قدمها، وإنها قبل ملايين السنين لم تكن شيئا مذكوراً، كما يخبروننا عن مقدار بقائها، وإنها بعد ملايين السنين تعدم، فلا يبقى منها عين ولا أثر.

إن الله هو الذي خلق هذه الأشياء، وهو الذي يفني هذه الأشياء..

فهو سابق عليها، وباق بعدها، فهو أول ولا سابق عليه، وآخر ولاشيء بعده.

كان إذ لم يكن زمان ولا مكان، ولا حركة ولا سكون، ولا سماء بنجومها، ولا أرض بمائها وهوائها وحيوانها وإنسانها.

ثم يبقى بعدها، فلا أرض تدور، ولا شمس تسير، ولا بحر يتلاطم، ولا نام ينمو، ولا متحرك يتحرك.

فلو أسرحنا خيالنا في الماضي البعيد نجد الله كان وكان.... ولم يخل وقت منه، ولو أطلقنا زمام الفكر في المستقبل المترقب نجد الله يكون ويكون.. فلا يخلو منه وقت.

ولو قيل: إنه كان وقت ولم يكن الله، لكان لنا أن نقول فمن كون الله؟

ولو قيل: إنه يأتي وقت ولا يكون الله، لكان لنا أن نقول: فمن يعدم الله؟

لا هذا، ولا ذاك.. بل هو الأول وليس قبله شيء، وهو الآخر ولا يكون بعده شيء.

فهو تعالى يشهد جميع الأشياء: يشهد تكوِّنها، فهو قبلها، ويشهد فناءها فهو بعدها..

وسأل نافع بن الأزرق أبا جعفر (عليه السلام) قال: أخبرني عن الله عز وجل، متى كان؟

وعن الصادق (عليه السلام) قال: قال رأس الجالوت لليهود: إن المسلمين يزعمون أن علياً من أجدل الناس وأعلمهم! أذهبوا بنا إليه لعلّي أسأله من مسألة أخطئه فيها، فأتاه، فقال: يا أمير المؤمنين! إني أريد أن أسألك عن مسألة؟

قال (عليه السلام): سل عما شئت!

قال: يا أمير المؤمنين متى كان ربنا؟

قال: يا يهودي! إنما يقال: متى كان لمن لم يكن فكان.

متكلم

إنا نبدي عما في ضمائرنا بالكلام ـ في الأغلب ـ.

والوحوش تبدي ما في خلدها بالعجيج..

لكن الله لا يحتاج إلى الكلام، فهو يتمكن من صنع الشيء بمجرد الإرادة.

كما يتمكن من إفهام الملائكة والأنبياء بإلقاء ما يريده في أذهانهم.

لكن ثبت ـ في القرآن والسنة ـ إن الله متكلِّم.

بل معنى إنه متكلم: إنه متى شاء الكلام خلق الصوت في الهواء أو في شجرة أو في شيء آخر، فيسمعه الملائكة أو الأنبياء، أو غيرهم ممن شاء.

صادق

هل يكذب أحد إلا عن خبث في نفسه، أو عجز عن دفع مضرة أو جلب منفعة بدون الكذب، أو جهل بالحقيقة؟

إن أسباب الكذب تنحصر في هذه الثلاثة.

والله منزه، لا يتطرق إليه زيغ أو فساد.

والله قادر، لا يعجزه شيء في الأرض ولا في السماء.

والله عالم، لا يجهل صغيراً ولا كبيراً كان أو يكون.

إذن: فالله صادق فيما يقول، فيما يبشر وينذر، لا يكذب أبداً ولا يخلف الميعاد.

كلها صدق وحق.

غنيّ

أرأيت الأغنياء لا يملكون من الكون إلا دراهم معدودة، ومع ذلك يسميهم الناس أغنياء؟

إنه إطلاق مجازي، إذ هذا الغني لا يملك لنفسه نفعاً ولا ضراً، ولا حياة ولا موتاً، ولا صحةً ولا مرضاً، ولا شيباً ولا شباباً، ولا نقصاً ولا كمالاً.

منتهى الأمر: إن صديقه الفقير لا يملك مثل دراهمه.

إن الله غني بما لهذه اللفظة من معنى:

غني في وجوده: فلا يحتاج إلى خالق يخلقه.

غني في ملكه: فلا يحتاج إلى أحد يملِّكه.

غني في علمه: فلا يحتاج إلى معلِّم.

غني في خلقه: فلا يحتاج إلى مشير أو ظهير.

غني في ذاته: فلا يحتاج إلى آلة أو تجربة.

غني في أحواله: فلا يحتاج إلى خزينة أو درهم أو دينار.

إن غنى الله ليس لأنه يملك معادن الأرض النفيسة، ولا لأنه يملك عدداً كثيراً من الجن والإنس والملك، ولا لأنه يملك الفضاء الشاسع والأنهار والأراضي، ولا لأنه يملك خزائن المخلوقات: من ماء وهواء وضياء وتراب، التي بها تثمر الأشجار، وتنمو النباتات، وتخلق الحيوانات و....

بل لأن له القدرة العظيمة التي بها يخلق ما يخلق وإن أفنى جميع الكون بحيث رجع لا شيء، إن في كلمة (كن) كنز الله الذي إذا شاء خلق أكواناً وأكواناً، بلا نصب ولا لغوب.

وقد يزعم أناس أن إيمان الناس بالله تعالى مما يحتاج إليه.

إن الله لا ينفعه إيمان المؤمنين، ولا يضره كفر الكافرين، فهو الغني عن كل ذلك، وإنما ترجع الفائدة إلى المؤمن نفسه، وتعود المضرة إلى الكافر نفسه.

إذن: من الخرافة أن يقول أحد: إن الله غني عن طاعتي، فِلم أتعب نفسي؟

أو: إن الله غني عن مالي، فلم أنفقه في سبيله؟‍

إن الإطاعة والإنفاق يعودان إلى نفس المطيع والمنفق، وتعودان إلى نظام الحياة الاجتماعية.

أليس من السخف أن يقول تلميذ: إن الحكومة في غنى عن نجاحي ورسوبي، فلِم أتعب نفسي وأسهر ليلي بالحفظ والدرس؟

إن مثل هذا التلميذ يعدّ سخيفاً، ويعدّ كلامه هراءً، وإن كان لا تضر الحكومة بطالته ورسوبه، ولا ينفعها نجاحه ورقيه، والحكومة ـ كما نعلم ـ بمكان نازل من الغنى، فكيف بالله العلي العظيم، الذي له ملك السماوات والأرض، وهو على كل شيء قدير.

الصفات الجمالية

إن لله وجود عظيم لا يحده زمان ولا مكان ولا جهة.

وصفاته كذلك، لا يحدها شيء.. فهي كثيرة جداً، ووسيعة جداً.

1: فهناك كثرة في الكيفية: فصفة العلم لا تقف عند حد، حتى يقال: يعلم الله هذا ولا يعلم ذاك، كما هو في المخلوق كذلك، أو يقال: يقدر الله على شيء ولا يقدر على شيء آخر، أو يقال: يسمع الله صوت فلان ولا يسمع صوت فلان.

2: وهناك كثرة في الكمية: فصفاته كثيرة كثيرة.. وما ذكرناه من العلم والقدرة والحياة والإرادة ليس إلا قدراً قليلاً منها.

وقد ورد في القرآن الحكيم والسنَّة البيضاء عدة منها، ونحن نذكر في هذا الصدد جملة منها:

وعن الصادق جعفر بن محمد، عن أبيه محمد بن علي، عن أبيه علي بن الحسين، عن أبيه الحسين بن علي، عن أبيه علي بن أبي طالب (عليهم السلام) قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): (إن لله تبارك وتعالى تسعة وتسعين اسماً، مائة إلا واحدة، من أحصاها دخل الجنة، وهي:

البساطة

إذا نظرنا إلى الإنسان، وجدناه مركباً من أجزاء: العين والأذن والفم.. واللحم والدم والعظم..

وإذا لاحظنا الحيوان وجدناه مثل الإنسان، وإنما الفرق بينهما بالإدراك.. ونحوه.

وإذا سبرنا أحوال سائر الأشياء من نبات وحجر، وماء وهواء و... وجدنا كلها مؤتلفة من أجزاء وأعراض وألوان.

والموجودات كلها تشترك في هذه الناحية من غير فرق بين أن يكون صغيراً كالجرثومة، أو كبيراً كسائر الأشياء.

لكن الله تعالى ليس كذلك.

فليس له جزء، بل هو بسيط.

لا أذن له كآذاننا، ولا عين له كأعيننا، ولا يد ورجل له كأيدينا وأرجلنا، و...

لو كان لله يد ورجل، أو لسان أو مقلة، أو جوارح أو أعضاء.. لكان مركباً.

وكل مركب يحتاج إلى أحد يؤلِّفه ويركِّبه.

والله ليس قبله أحد حتى يكون هو المركِّب للإله.

وقد سأل جماعة من النبي (صلى الله عليه وآله) عن الله؟

وكتب محمد الهمداني إلى أبي الحسن (عليه السلام): إن من قبلنا من مواليك قد اختلفوا في التوحيد، فمنهم من يقول جسم، ومنهم من يقول صورة؟

إن من الناس من يتخيل أن الله في السماء، ومنهم من يزعم أنه جالس على العرش، ومنهم من يظن أنه قطعة من نور، ومنهم من يتوهم أنه كالإنسان له وجه ويد ورجل.